禅化境界

Joey

　　品香者经过“美化”、“诗化”境界之后，在香烟缭绕之中产生的一种由衷的感动平静了，由“鼻观先参”（苏轼语）渐至“心斋”，直达“胎息”（道家人语）。品香者在体认了无上真香所营造的感官（嗅觉）享受之余，初入心有所动、脑有所思、口有欲言之境地；又在进一步体认之后，进入心无动、脑无思、口无言之境界。所谓“一念不生、明澈观照”之境界是什么，我全然不能以楮墨形之。如果我强作解人，诉诸品香的最下根器之语言，即由一炉好香营造出的美好也罢，诗情也罢，都在最基本的有为法（香气）生成之后，净化了个人的思维，带人进入干净无染的瞬间！所以上文论品香之美的境界、诗的境界，或说是香之美化、诗化，实在还都未能真入“品香之境界”，为什么？因为品香者——我，此时还在分别着“美”。噫，到了此时再讲“美”就成了“伪”！何也？有香时短暂，无香时长久，偏偏欲用短暂以饰长久，非伪者何！而且品香到了“诗”之阶段，第一现象是“有所动”，接下来才是所谓的“诗思”，若品香只重此境，岂不是仅在“催情”，再高标也是“诗化”、“化诗”而已。如从第一义谛论，包括作诗、作文，实皆为禅家所谓“杂毒”也。只有超越了美化、诗化境界，才能进入这里谈的“禅化”境界。于品香之“品”才能达到出神入化！

　　当然，话又说回来，品香无“美”、“诗”二境界之铺垫，不可能在无次第之躐等中到达品香“禅”之境界。所以若以修行比喻品香，则修行次第不能舍，舍而无进步之路。当从诗之境界中再升华一步，产生如在修为中之“实证”一般的领悟，方可进入品香所营造的“禅之境界”。正如西山松之助所说：“感觉轰然地崩溃瓦解了！”但是，他毕竟尚未达到品香之禅化之境界，所以他在体味到“完美无瑕、不可言喻、圆润可人、恬静大方”之后，又添了“明朗、爽快、丰盈、温和，果然是名香啊”之蛇足，由此可见西山之未达也。即便如此，他毕竟是解人，自然地将妙香与充满禅意的日本名刀、乐窑茶碗、利休之茶勺相提并论。因为我认为日本此三件“名物”唯以“禅化”喻之为宜，而在西山论香名言中竟契合此三名物，是以深入论品香之“禅”境界的此时，加以下几句看似题外但又有关之语。

　　日本的名刀，如果以“锋利”二字理解，是屠夫之论；如果以“形态美”方之，是“小男人”之论，那么如何来认识日本的名刀呢？答曰：“无用！”在此时论日本之名刀的“无用”二字也不能移动一笔矣！刀原为利器，唯其锋利适用才能称之为刀。世俗论日本名刀或以“锋利无比、美轮美奂”八字，然此八字是论佳刀，而不是论“日本名刀”！你如真是解人，只要看一眼西山所谓的日本名刀，“怅然若失”四字立即涌上心头！名刀在眼，而上之俗论八字即“轰然崩溃”（西山论“兰奢待”语），此刀何用？此刀能用吗？如果能用，这个“用”字着实亵渎了日本名刀，实是屠夫之本色也。

　　再说乐窑茶碗。“不完整、不规矩、粗糙”八字也可说尽乐窑茶碗的皮相，可是佛说的“凡诸有相，具是虚妄”八个字才真的道出了乐窑茶碗的真谛！贴切！如同一休禅师的相貌，一流禅师怎么这个样子？对，这个样子就是一流禅师！

　　再说利休茶勺。利休的绝命之作、日本的重要国宝，只是一把三寸长、仅几克重的竹制小勺，而其名曰“泪”。我在京都正仓院初见此物时，呆若木鸡，无思无想、气息时无，在无一点“动静”中体认这位茶道大师的极大悲悯之际，真灼地知道了利休之以身心万端总汇于一滴无泪之“泪”，安身立命于斯、泯灭生命于斯！这把竹勺，真似一滴长泪，由丰臣秀吉时代，汩汩而流，直至今天。她无任何表情，安安静静地流着，一日一日地陈旧，一日一日地老去。可是面对她，知者心中何尝有时空概念，她在知者眼中永远焕彩常新！论者说：她承载着太多太多的日本文化，也许是，但，其实她不能代表任何古今之一事一物，而她又承载了日本列岛独特的悲悯文化！此应是解人语。(1)

　　总之，西山教授以一把刀、一个碗、一只勺说尽了日本文化。三四件平常物，试看他的体会：香气啊，至美；名刀啊，至美；瓷碗啊，至美；小竹勺啊，至美！对吗？不对吗？是吗？不是吗？仁者之心，会心当不在远。我强以禅心推论西山教授的学者之心，目的乃是要谈香之“禅”境界。品味沉香、檀香及种种香者，容易进入“美之境界”、“诗之境界”，至于能否知解“禅之境界”？我问谁呢？

　　余论

　　焚香、品香当然是营造一种境界。如前述，对于一个人来讲只有境界而无世界。一炉好香所营造的一小境界，初则使人陶然其中，继而使其思想拓展于小境界之外，与无际之世界相契合—这又似颠覆了“有境界、无世界”之论！真被古人一句“永忆江湖归白发，欲回天地入扁舟”说着了。而且香气（特别是沉檀之香气），实非其他“味道”所可比。品香这一过程能以其有香无色，能入于心脑之中又飘然无可把握的特色范围人，能在不知不觉之中提点人，既让你畅放思维，又让你明白身之所处。仁者品香入于化境，真可以“不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安静闲恬，虚融淡泊”方之。慈氏所谓“真空妙有”可全概于品香之境界，而孔子之“君子之道贵而隐”又为品香之境界添加了注脚。行笔至此，我忽然想起禅宗一则“狗子有无佛性”的公案来。

　　《无门关》：“狗子佛性，全提正令。才涉有无，丧身失命。”我非解人，暂且以此公案比对品香入于化境，特别是品香到了“禅化”之境——我认为，对香气之认识，亦如对狗子有无佛性之认识。这段公案我不能深入理解，粗浅推理可能是，对于问答狗子有无佛性时，“有”与“无”二字最为普通人所重视，盖因囿于学人皆知“一切都具有佛性”的惯常认识，久弥于此，众人必然都落心于追究“有”与“无”。而古之大德以烛火独照启示世人，狗子有无佛性的问答，不应成为客观的“有无”问题。“有无”并不重要，而重要的是在面对老生常谈的“有无”关窍之际，明了自家能否清清爽爽地认知“觉悟”二字，能否由此获得绝对自由。

　　如果精神状态是自由的，便能得大自在，在大自在的精神状态之中，杀、活皆自在！讨论狗子佛性之有无，可以是精神的一种提炼！在大自在中，夺狗子佛性是“杀”、付狗子佛性是“活”。如在此杀、活之际，将这里的“有佛性”与“无佛性”视为一客观问题来参究，必落于“有无”相对之格局。论中之“正令”即是能参透个中道理，不视狗子佛性是一客观的有无问题。最终狗子有无佛性问题，不能有一客观之答案，而如中道在握，答案自有——一切水印一月，一月印一切水。

　　返回论文心，清人况周颐说：“吾听风雨，吾揽江山，常觉风雨江山之外，有万不得已者在，此万不得已者，即词心也。”—这里说的是词心，以此论品香入禅化之心者如何？品香品到化境时，以朱子之诗“昨夜扁舟雨一蓑，满江风浪夜如何。今朝试卷孤篷看，依旧青山绿水多”即可据而坐于一炉沉香之侧，掩卷参悟“江山不管兴亡事，一任斜阳伴客愁”“浮世已随尘劫换，空江仍入大荒流”“一千五百年间事，只有滩声似旧时”。

　　呜呼！“一重一掩吾肝腑”！思悠然、情怆然，坐在香气氤氲之中，真有不能自已者！不打诳语说一句，在禅化之初级阶段，是我个人品香之永久事！我固一学子，以身世、家世而论，以受儒家教育之深，以亲近禅门大德获得麈教之久而论，依然未出曾文正公之“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚”之范围。我在学佛之前，人生的局面实属窳仄，学问边幅亦窄，如今在此妄谈“禅化”，大约是因为学佛之关系，开始对进入无我之瞬间有了一点体会，从而欲提起当下承担，并借之以图升华至达不到的“独立苍茫”之圣贤境界。但是，在笔者不过是要提升生命价值，希望能进一步走向忧乐互济、悲智双修，体会那些烈士仁人的出离、绝命不是厌弃，而是如火柴一样燃己之悲壮，证悟于“生生之道”之崇敬心而已矣。至于再向更高一层升华，恐吾不能也。李德裕说“譬如日月终古常见，而光景常新”，以此养香德，以此悟香品，以此享受品香之道，庶几乎！

　　假如品香诸君子，真能在品香境界中，由“美境界”到“诗境界”再到“禅境界”，说一不甚恰当之见，正可以如夫子“齐一变至于鲁，鲁一变至于道”者也。

　　用佛家之“一切有为法，如梦幻泡影”的结果论断品香之“禅境界”，夫复何言！以愚见，信佛只在“安心于般若而尽责任”一句，然而，这个“安心般若”太难！而“尽责任”如就一事而论，倒是比较容易。“安心般若”是凭借着世智的保育，渐次达到圣言的量的智慧。这里说“禅”，禅是不能出口的，一出口就成绕缠不清的絮叨，于有智之仁者得一哂，而于不了解这种常识者，又被斥为乱说。怎么办呢，于是我用“过日子”来诠释：体味品香的最高境界——禅化境界，我人不妨利用一下“黄昏意象”，黄昏为一天中最安宁、平和之时。早晨“气升”，中午“气旺”，下午则“气殆”。而人能于气旺之际，知节用而潜化，能有一段休养生息（午睡即此），到了“气殆”时分，即到了安静的黄昏时节（这个黄昏有二，一为下午六点之后，二为月升即晚八点以后），人的生物节律、情感节律、心理节律同大自然的节律都一道趋于安顿、平和，进一步则思虑清明，对一天（以往）有所回思，对明天（未来）有所向往。斯时也，人的生命发声，成为大化的一种回声，回应一种无限的恒久的呼唤。

　　此时若焚一炉佳香，宽衣博带，心平气和，有念无念——坐也罢、立也罢，喜也罢、悲也罢（悲从中来是文人习气，但能随顺这个“悲”字则别有一番天地），就如本文开篇所谓，能进入一种“相应”的境界，起码是做到了“与境相应”。此时香之真气便可“依他”（起性）——也就是随顺着你个人的惯性、习气（起性）——而带你进入非常境界，初以“巫峡苍茫烟雨时，清猿啼在最高枝。个里愁人肠自断，由来不是此生悲”（刘禹锡）。是香？不是香？即是悲从中来。再则到了李白的“平林漠漠烟如织，寒山一带伤心碧”“暝色入高楼，有人楼上愁”“玉阶空伫立，宿鸟归飞急”“何处是归程，长亭更短亭”。直接便是“西风残照，汉家陵阙”，借王观堂一句“境界特大”，不是“关千古登临之口”，而是开千年品香之境！此时、此地，是香、不是香，都真的带你进入非香莫办的氛围之中——形而下的动手焚香、煎香、闷香，离禅化何其远，又何其近也！

　　————————————————————

　　(1)转引自松荣堂2003年年刊，第196页。