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祖先神或称“根子神”即巫祖

发表于 2019-2-20 20:14:45 | 显示全部楼层 |阅读模式
  鄂温克族、鄂伦春族及达斡尔族都以“哈拉”或“莫昆”为单位供祭自己的祖先神。[1]一般而言,在几个民族中,这种“哈拉”或“莫昆”的祖先神被称为“霍卓尔·巴日坎”(又音译为“阿娇鲁·博如坎”),“霍卓尔”是“根”的意思,引申为“祖先”’;“巴日坎”为“神”。

  有研究者指出:“hojoor”一词系达斡尔语词汇,义为“根子”、“妈妈的娘家”、“祖、始祖”。音译为“霍卓日、霍卓尔、敖卓尔、敖教日、奥卓日”等。在达斡尔人中至今仍将母亲的娘家称为孩子的“hojoor”。[2]

  鄂伦春语中祖先神叫“阿娇儒·博日坎”,“阿娇儒”也是根子的意思。起初,人们把母亲家族的祖先叫“阿娇儒”,后来逐渐把父亲家族的祖先也叫做“阿娇儒”了。鄂伦春族的每家每户几乎都曾供奉过“阿娇儒·博日坎”。[3]

  鄂温克人的“敖教勒”为“根子”之义,在“雅库特”鄂温克人中,祖先神也叫做“舍卧克”。

  在不同民族中,乃至在一个民族内的不同氏族、家族中,“霍卓尔·巴日坎”一类的祖先神或根子神来源不同。萨满教没有教义,关于神灵的来源和性质的认识,只能根据传说,此外别无他途。所以我们必须重视各个民族的传说来说明这些巫祖是怎么来的,这些来自民间文化的传说解释,可以促进我们对这些神灵的情况做些判断。

  1.和萨满沟通的异类神灵

  在萨满教中,萨满的庇护神被视为萨满的主要精灵,萨满的庇护者亲自遴选萨满为己用,萨满供其使役。西伯利亚的例证表明,在许多地区“每个萨满,肯定都有一个动物母亲或动物祖先。它通常被描绘成大角鹿,也有时是一头熊”[4]。

  在鄂温克族中“舍卧刻”被看作巫祖,鄂温克人最早的萨满巫祖就是蛇。《鄂温克社会历史调查》中记载了一个普遍流传的鄂温克族传说,没有人类之前,有一个有辫子的鄂温克人,发现在“列拿”河附近的山中,有一个叫“拉玛”的大湖,有八个河流注入。在日出的方向(湖的东南方)有一个河口,水非常深。在水中有一个身长十五丈,并有两个大角的蛇,是从天上下来的。这个蛇不与人说话,但和萨满能通话,这就是“舍卧刻”。吕光天先生《北方民族原始社会形态研究》中介绍:在父权制的氏族社会,鄂温克人进入以祖先崇拜为中心的时期。每个氏族都有氏族保护神,即以祖先“舍卧刻”为崇拜对象。笔者调查过的鄂伦春族萨满孟金福,他的哈拉大萨满的主神“涉刻”(即“舍卧刻”)的形象为双头鹰。

  异类的巫祖还包括自然神灵。敖鲁古雅鄂温克萨满的祖神,最高辈者为一女一男,女神叫“凯达克兰”,男的叫“库坡楞”。下一代仍为一女一男,女的名为“都尔库楞”,男的叫“阿尔卡兰”。再下一辈是他们的子女,为九女和九男,他们的形象在萨满的神帽和神衣上都有表现,是经常帮助萨满取得成功的神灵。上述不同辈分的神灵都归太阳和月亮管。太阳给人以温暖,是始祖母神,月亮在黑夜中给以光明,是始祖父神。[5]

  2.到氏族寻找接班人的萨满祖先

  人们认为,祖辈萨满之灵是晚辈萨满的庇护者,因此也是氏族祖先神灵。当第一任氏族萨满死去之后其灵魂依旧关照着氏族的顺遂,同时开始在地球上自己的亲族中寻找萨满候选人。当他们在自己的亲属中找不到称职的人选时,氏族便会招致不幸和各种疾病。这些不幸和疾病会一直持续到死去的萨满找到合适的候选人时为止。[6]在东北部地区的这些民族中,大萨满死后转为巫祖神或氏族祖先神的情况十分普遍。2009年6月中旬,我们在莫力达瓦达斡尔族自治旗进行奥米南仪式考察时,在主持祭祀的萨满沃菊芬家里供奉祖先的西墙方向,就有她为本家族第七代和第八代萨满所立的神龛,而她自己是这个家族的第九代萨满。

  在满族保持野祭(入迷术)的姓氏内,萨满传承仍旧是神抓形式。例如我们调查的满族石姓,它的第一代祖先萨满神叫头辈太爷,其生前法力远近闻名。根据石姓神词记载:舒崇阿玛发(即头辈太爷)领神十余年,死后二十余年抓二辈太爷恩杜林厄玛发。二辈太爷领神十余年,死后二十余年抓了三辈太爷的妻子为弟子,三辈太爷的妻子又领神二十余年,死去后将她的影像挪倚在三辈太爷身上,称为基崇阿玛发。又二十余年萨满神抓了四辈太爷,四辈太爷被称为佛洛国出课玛发,领神三十余年,魂归长白山。四辈太爷死后一百多年,老石家都没出神抓萨满,于是就扣香了(不供萨满神了)。后来族里有个叫多明阿的小孩又被神抓了,那时候他才15岁。这就是石姓的五辈太爷。第六代萨满叫石殿峰,出生于1892年,属相为龙,1964年死于肾病。族里在对石殿峰的神抓萨满身份进行验证时,曾在数九寒天让他“钻冰眼”,他成功地通过了验证,从此成为石姓大萨满,这一年石殿峰18岁。满族石姓的祖先萨满神,以往供奉的都是被认为死去之后又回到族里抓过萨满的各辈太爷,就是上述的6位,在萨满祖先图上有6个祖先神楼代表。换言之,石姓氏族萨满是氏族最重要的祖先神,住在祖先神楼中。

  3.由“雷”造成的巫祖

  关于雷的信仰,比较早期的形式是对雷所包含的自然力量的崇拜。后来雷神信仰与天神、天意信仰发生了结合。被雷击死者大约有截然不同的两类属性,一是恶魔(恶魔也可以被当作神灵看待);二是被雷神或天神选中的灵魂。因为被雷神击中的灵魂犹如被萨满神抓的灵魂一样是与众不同的,他的灵魂借着雷的力量,进入神灵行列。在一些民族的信仰中,雷是萨满的亲族或萨满领神、保护神。在黑龙江上游的鄂温克族萨满教信仰中,雷被描绘成一只巨鸟形象,雷的声音也被说成是雷鸟飞翔时翅膀扇动的声音。萨满神术中所说的真魂邀游天际的时候,会碰到各种各样的凶险,这种雷鸟正是对萨满真魂加以保护的灵物。在紧要关头,萨满还能够驱使雷鸟向敌手扑击。每逢雷鸟攻击的时候,都用它巨大有力的铁爪,发出撕裂的闪电,把目标折断、击倒或触毙。[7]鄂温克人的氏族祖先神多是被雷击死的先人灵魂变成的。鄂温克人认为,人被雷击死是出于天意,而天的旨意是非常神圣的,因此死于天意的人其灵魂也非常圣洁,所以他们把有这样灵魂的人视为氏族祖先神,并加以供祭。[8]

  达斡尔族的敦特克莫昆的“斡卓尔”(祖先神)有个传说:从前该“莫昆”的一位女性有一天在野外被雷电击死。没过几天,“莫昆”内的妇女儿童都像疯狂了一样,说自己是在什么什么地方被雷电击死的妇女,今后要做本“莫昆”的神,请你们祭我。从此该“莫昆”的家家户户制作那个被雷电击死的妇女之偶像,烧香祭祀,不久那些妇女儿童的异常之症就消失了。从那以后人们把那个被雷电击死之女当作“斡卓尔”祭祀。据说该女性的灵魂附身,出现了敦特克“莫昆”的最初的“雅德根”(萨满)。[9]

  我们调查的鄂嫩哈拉萨满斯琴挂,关于他们的祖先神的来历,已经被以往的调查者记录。达斡尔族鄂嫩哈拉族众在从黑龙江流域迁往嫩江流域的途中,曾有兄弟二人,某一天突然失踪,哥哥叫卓日汗,弟弟叫卓林召。族众在山林中搜寻,终未找到。以后,经过一个时期,该族人上山打猎,坐在松树下乘凉时,忽然一人神经错乱,并告诉大家:曾经失踪的弟兄二人被雷击丧命,他俩的灵魂要当“斡卓尔·巴尔肯”。从此,鄂嫩哈拉的人们将他们兄弟二人供奉为“霍卓尔·巴尔肯”,用偶像祭祀之。它的“温果尔”(神灵)叫做“都博浅·克若勒”,领这“温果尔”的“雅德根”(萨满)就是鄂嫩哈拉的“霍卓尔雅德根”(“莫昆”萨满)。[10]

  笔者采访的一位达斡尔族萨满解释,雷电被认为是腾格里·布尔汗(tengri burhan)的命令执行者,被雷击中代表“腾格里”附体,如果氏族祖先神是被雷击而死的,那就是天神委托雷神与氏族沟通。

  4.由非正常死亡的人变成的巫祖

  萨满教一贯对非正常死亡的人之灵魂十分恐惧,有许多信仰习俗就是围绕如何处理这一类灵魂而形成的。奥罗奇人的每个氏族都有的自己神灵,这种氏族神灵是被火烧死、被熊咬死的人的灵魂和溺死的人的灵魂。[11]达斡尔人把很多布制的神偶供奉在室内西南墙角上,其中有雷死灵(hojolo)、横死灵(darula)、水死灵(korula)、压死灵(oroshen)等。秋浦主编的《萨满教研究》介绍,根据达斡尔族的习惯,有四种人死后不得葬入氏族的公共墓地。这四种人是萨满、被雷电击死的人、被枪打死的人、因难产而死去的妇女。把非正常死亡的某类人的灵魂作为偶像供祀起来,免得他们无家可归,到处作乱,造祸于人,是萨满教处理这些死者灵魂的一种方式。后来这种处理非正常人灵魂的方式与巫祖信仰发生了结合。

  传说在很早以前,达斡尔族鄂嫩“哈拉”都博浅“莫昆”有兄弟七人。他们中间有人生有一个女儿,许配给莫尔丁“哈拉”男子为妻。该女出嫁前与别人私通怀孕,被父亲和伯叔们发现后受到斥责,她抱着梳妆匣出逃。父亲和伯叔们在后边追赶,该女走投无路,登上“怪勒哈达”(“哈达”达斡尔语,悬崖。“怪勒”,地名,在嫩江西岸)上,投入嫩江自杀。此后她的阴魂作祟,鄂嫩、莫尔丁两个“哈拉”的人经常闹病,遂把她立为祖先神,称为“都博浅·阿娇鲁”。

  莫尔丁“哈拉”供奉的祖神称为“莫尔丁·额特姑”(即莫尔丁祖母)。据传说,很早以前,该“莫昆”某人的婢女不堪虐待,神经错乱,被该“莫昆”的人投入嫩江而死。死者冤魂不散,经常作祟为害该“莫昆”人众,被立为“阿娇鲁”神。

  托尔苏“莫昆”的“阿娇鲁”神,则是该“莫昆”的一个婢女出嫁后神经错乱,返回娘家途中淹死在嫩江,冤魂不散,而后立为“阿娇鲁”神的。[12]

  上述举证的四个方面的关于祖先神来历的故事和祖先神形成的方式,显然包括不同的信仰方面和观念层次,其间有很多差异。但无论它们之间的差别有多大,我们还是可以看出其中的共同点:它们都贯穿着关于巫祖神秘来历的信仰,这种信仰与主要的依靠血缘系统建立的祖先信仰,以及“祖有功、宗有德”的祖先神信仰,并不一致。

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