香与儒释道

wangyoo2003

　　论者以为，香之使用，既历史悠久，又泯灭彻底；既使用广泛，又可有可无。此中“泯灭”是极而言之，实际上香品之用（指香材如沉香、檀香）就大陆而论，乃因文化的变异，日渐稀少而已。如果指狭义的当代香水，则非但未泯灭，却正泛化。说“可有可无”倒是实在的真话，香水今天早已成为广泛之用品。但是，香水在“文化大革命”时代谁敢沾边？可见，香之于生活，用之不多，不用之亦不少，此正如古董珠宝，用之增其华美，无之虽失华美而亦无妨。然则，精神层面如何云之？曰：是以香之用也，是人类精致文化、生活与平庸之灵性交通，进而升华也。在中国，儒、释、道三大文化范畴与香文化之关系可谓綦深。

　　儒释道三家对待“修”字各有心法，而于实践“修为”之际都有“用香”的“道前方便”——用沉、檀之绝妙香气辅助修行。在儒家进入“整齐严肃”（曾文正公语）之际，焚一炉好香，加强清心净处，使人虑澄神清，再进一步则可进入激发文思，佳什泉涌之境界。在佛教典籍中对沉香、檀香的使用都有很多精辟之见，仅以沉香的使用而论，则比道教论述更为具体。佛教，特别是汉传大乘佛教在普通信众中不强调具体的肢体修行，即便是“打坐”“坐香”“坐禅”之类的静坐工夫，亦为根本修行的辅助部门而已，更少强调“气功”（藏传密宗别有法门，在此不论）。而道教在“天人合一”、“虚静无为”思想的指导下，很自然会和“吸纳天地之气”的“气功”结合，且为主要修行手段之一。道教当然不完全是先秦百家的“道家”，然而《老子》（即《道德经》）中的“静观”“玄览”“导静”“致虚”无疑被道教大大发挥了。(1)

　　若一社会，仅有财主而无贵族；如人生活，仅有奢侈而无精致，此甚可忧者也。此处之贵族非狭义之贵族——皇室、达官之谓，乃自文化、精神角度所论，是为高雅一族，与夫钱财多寡少涉。拥万金而犹低俗，仅数百而能高雅，贵贱斯别。仅以烟、酒、美食论，当然也有高雅低俗之别，而生活之精致，则必高雅而无低俗也。品香一道，是为各种生存法中唯一不涉低俗之方式。用香于生活，与衣食住行看似可以无关联，其实，如将高雅精致置于生活之中，香于其中关系大焉。

　　古人着衣到精致处，岂仅质地、花色、制式而已；若论高雅，则以香熏衣是必备之术。东瀛“香道”表演，其中有一程序，即以香笼熏和服。宋朝诗人梅询甚懂用香，每赴朝班，则必以香笼熏朝服。我国旧时家庭衣箱、衣柜多有熏香之举，一来取香悦人，二来防虫。更有以香樟木、黄花梨、紫檀等带香之木制箱柜者，亦取其木质之香气可人又防虫也。

　　古代宴饮，食前香炉置侧，清烟一缕，为宴席增香；餐后焚香，可去鱼肉之腥膻气。书房、卧室，古人都常焚香、熏香，遑论朝堂、客厅矣。旧时文章常有“宝马香车”“香车美人”“油壁香车”之描写，可知车用“行炉”、“熏炉”使车帐之中香气宜人，并以破途行寂寞。屠隆一句“其利最溥”不虚也。

　　至于香之为用，在健身疗疾早为医书所载。无病而常以香熏房、通鼻、避邪、防虫，皆大益身心。

　　将品香列入“贵族文化，精致生活”，而更深层次则涵泳于以琐琐香事陶冶身心（在以香悟道中，香之为用，非可以“琐琐”二字论，然于日常用香之摆弄，则非炊煮之必要，此处故云琐琐）。古代为官，诗典常用“含香”，此乃汉时御史奏事，口多含丁香以面至尊，是香之为礼用；诗赋常借香以达意，此香之为文用；礼佛斋天常拈香、焚香，是香之为宗教用。香于是中，用意严肃而体大（见前文）。

　　一个人如能日日亲近香品，在生活用香中也可潜移默化以达“琐琐香事，陶冶身心”之目的。当今之人浮躁少安，追逐名利者多，果能平心静气于“百忙”中“偷闲”，从容熏、焚一炉好香，其过程既可平抑浮躁，而一旦能自香气高雅中有所得，则于追逐名利时可以稍缓，并由稍缓而渐进至自由王国。如能再有所悟，则三寸香炉、一缕香烟，其意义亦云乎大哉！

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　　(1)论及“家”与“教”，在“儒”虽“心学”于形而上层面已臻至高境界，但自始至终皆未到宗教境地；而“佛”则从起来即为大全式的“宗教”；在“道”则在其初始之际在先秦是“家”，而至汉朝始有张道陵借托老子而成“道教”。佛、道二家在传统的文人心中多重其“学”而非视之为“宗教”，甚至有顽固文人更视其为“左道旁门”，由此，传统文人用香侧重“悦性”而漠视修炼也。